總之，不論就 《資本論》的哲學(xué)性質(zhì)這一命題本身的內(nèi)在意蘊而言，還是就《資本論》當(dāng)代性意義的有效論證來說，把唯物史觀作為《資本論》研究的本質(zhì)理論向度，把作為經(jīng)濟學(xué)作品的《資本論》同時視作唯物史觀的哲學(xué)巨著，都具有毋庸置疑的重要意義。
卜祥記
一般而言，在國內(nèi)馬克思主義理論界，似乎沒有人否認(rèn)《資本論》的唯物史觀性質(zhì)，因而把唯物史觀作為《資本論》研究的理論向度也就似乎不能被稱作什么“新視角”。但是，問題其實并沒有這么簡單。縱觀數(shù)十年來的國內(nèi)《資本論》研究，一個長期以來形成的基本理論格局已經(jīng)根深蒂固地支配著人們看待 《資本論》的方式。這種理論格局乃是哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)的學(xué)科壁壘，而分屬于壁壘兩方的學(xué)者們大多都認(rèn)為：歸根到底，《資本論》不過是一部歸屬于新古典經(jīng)濟學(xué)理論范疇的經(jīng)濟學(xué)著作，如果說它具有唯物史觀的哲學(xué)性質(zhì)，那只不過是因為它具有哲學(xué)的意義。然而，當(dāng)人們?nèi)绱藢ΥY本論的哲學(xué)意義時，它與我們說 《高等數(shù)學(xué)》具有一定的哲學(xué)意義之間有何本質(zhì)區(qū)別呢？也許，人們會說，如此不成體統(tǒng)的類比尚不足于真正表達(dá)人們通常所理解的《資本論》的哲學(xué)意義，因為當(dāng)他們賦予《資本論》以哲學(xué)意義時，可能還包含著如下更為深刻的含義，即《資本論》對于馬克思唯物史觀的理論建構(gòu)是必不可少的，它是馬克思唯物史觀的理論“試驗田”。當(dāng)馬克思在《德意志意識形態(tài)》中草創(chuàng)出唯物史觀的基本理論框架后，運用唯物史觀的理論利器，揭示出資本主義經(jīng)濟活動的規(guī)律，也就驗證了唯物史觀基本理論判斷的科學(xué)性質(zhì)。但是，在這里出現(xiàn)的仍然是兩個截然不同的東西之間的外在關(guān)聯(lián)——《資本論》是一部討論資本主義經(jīng)濟運動規(guī)律的經(jīng)濟學(xué)著作，而唯物史觀則歸屬于純粹的哲學(xué)。我們實在看不出：當(dāng)人們在這樣的理論格局下談?wù)摗顿Y本論》的哲學(xué)意義，與我們討論《高等數(shù)學(xué)》的哲學(xué)意義有何本質(zhì)性的區(qū)別？至于那種以羅森塔爾為代表的從《資本論》的哲學(xué)方法論視角賦予《資本論》以哲學(xué)性質(zhì)的做法，更是不僅不能真正呈現(xiàn)《資本論》作為唯物史觀本質(zhì)的理論向度，而且把真正的哲學(xué)完全降格為單純的方法論了。
“過時論”的實質(zhì)
把 《資本論》作為單純的經(jīng)濟學(xué)著作，僅僅外在性地賦予其哲學(xué)的或哲學(xué)方法論的意義，還包含著一個內(nèi)在的巨大危險——隨著資本主義的當(dāng)代性進(jìn)展，《資本論》在今天已經(jīng)不可避免地“過時”了。實際上，只要人們把《資本論》理解為外在于哲學(xué)——唯物史觀——的純粹經(jīng)濟學(xué)作品，“過時論”必將成為《資本論》的宿命。既然它是一部純粹的經(jīng)濟學(xué)著作，作為一部經(jīng)濟學(xué)著作的主要研究對象不過是19世紀(jì)的“工業(yè)資本”以及奠基于其上的經(jīng)濟活動規(guī)律，那么隨著資本主義的當(dāng)代性進(jìn)展，當(dāng)資本主義的歷史已經(jīng)推進(jìn)到所謂的“金融帝國主義”階段，當(dāng)“金融資本”、“虛擬資本”已經(jīng)取代“工業(yè)資本”，成為左右當(dāng)下經(jīng)濟活動甚至人類生活各個領(lǐng)域的“邏各斯”時，《資本論》的當(dāng)代意義自然就成了一個值得質(zhì)疑的問題。在這種情況下，站在純粹經(jīng)濟學(xué)的立場上，固執(zhí)地且全面性地捍衛(wèi)《資本論》的現(xiàn)時代效用反倒是不可理解的了。
正因為如此，我們看到：多年以來，《資本論》“過時論”的各種論調(diào)甚囂塵上。大致說來，構(gòu)成其理論依據(jù)的無外乎《資本論》理論觀點的失效與研究方法的不科學(xué)性。就前者而言，溫和的“過時論”指證，《資本論》的個別理論判斷在今天不再適用，而激進(jìn)的“過時論”則把批判的矛頭指向作為《資本論》核心論斷的勞動價值論、剩余價值論等，就后者而言，它不過是“韋伯問題”的理論再現(xiàn)。在韋伯看來，真正的科學(xué)研究雖然在研究對象的選擇上必然是“價值關(guān)聯(lián)”的，但在研究過程中，卻必須保持絕對的“價值中立”或“價值無涉”。至于如何做到這一點，在《新教倫理與資本主義精神》的研究樣板中，韋伯所提供的“理念型”的實驗性模式最終也是失敗了的。但是，這并不影響現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)家們用“韋伯問題”棒殺《資本論》，以標(biāo)榜西方主流經(jīng)濟學(xué)的科學(xué)性質(zhì)。在他們看來，馬克思自譽“科學(xué)揭示了資本主義經(jīng)濟運動的規(guī)律”，但又把這一理論成果作為無產(chǎn)階級的理論工具，這是最為典型的自相矛盾。因為，真正的科學(xué)研究只能是價值無涉的，只要把無產(chǎn)階級的價值立場引入經(jīng)濟研究，它就不再是公正客觀的科學(xué)研究。其言下之意不過是要說：像一切自然科學(xué)一樣，經(jīng)濟學(xué)應(yīng)當(dāng)是保持“價值中立”的全人類的科學(xué)，是無利益立場的對利益關(guān)系的研究。
唯物史觀是理解《資本論》的真實向度
那么，我們應(yīng)當(dāng)如何看待并決定性地回應(yīng)上述論調(diào)呢？問題的癥結(jié)依然在于如何理解《資本論》的哲學(xué)性質(zhì)。如果我們把唯物史觀作為《資本論》的本質(zhì)理論向度，以上問題就可以迎刃而解。
其一，如果《資本論》不僅僅是一部單純的經(jīng)濟學(xué)著作，它本質(zhì)上是一部唯物史觀的哲學(xué)巨著，那就意味著即使它在經(jīng)濟學(xué)意義上做出的個別理論判斷不再有效，也根本不影響《資本論》哲學(xué)立場的科學(xué)性質(zhì)。換言之，《資本論》對支配現(xiàn)代經(jīng)濟生活的“資本邏輯”的批判、對“資本邏輯”歷史性的分析以及對“資本邏輯”統(tǒng)治人類歷史的暫時性的指認(rèn)，并不因之而過時。那種徹底拒斥一切指責(zé)，全面捍衛(wèi)《資本論》一切理論方面及其理論要素的立場，是不利于馬克思主義經(jīng)濟學(xué)理論的時代創(chuàng)新的。
其二，如果把《資本論》作為本質(zhì)意義上的唯物史觀巨著，那對作為其核心理論要素的諸如勞動價值論等理論判斷的指責(zé)，就已經(jīng)不僅僅是對馬克思政治經(jīng)濟學(xué)理論的指責(zé)，它已經(jīng)成為對馬克思唯物史觀立場的指責(zé)了。由此一來，對這一指責(zé)的回應(yīng)也就不能僅僅局限于經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，而必須上升到馬克思唯物史觀的理論高度了。換言之，“勞動價值論”是否失效的問題，已經(jīng)不是一個單純技術(shù)性的理論問題，而是一個根本性的立場問題，是如何看待“資本邏輯”的歷史地位問題，是是否接受馬克思的唯物史觀關(guān)于人類歷史宏大敘事規(guī)律的問題。只要“過時論”者們無法提供——事實上他們至今也的確無力提供——不同于馬克思的對人類歷史的宏大敘事架構(gòu)，他們對《資本論》核心理論判斷的指責(zé)都是無效的；只要我們賦予《資本論》以唯物史觀的本質(zhì)立場與核心理論高度，也就為從根本上捍衛(wèi)《資本論》的核心論斷奠定了堅實的理論根基。這就要求我們的經(jīng)濟學(xué)家們（也包括哲學(xué)家們）必須跳出狹隘的經(jīng)濟學(xué)視閾，真正賦予《資本論》以本質(zhì)性的哲學(xué)性質(zhì)，把唯物史觀作為《資本論》研究的根本理論向度。
其三，就《資本論》研究方法的科學(xué)性而言，圍繞“價值中立”與“價值關(guān)聯(lián)”所發(fā)生的對馬克思的指責(zé)再次證明：研究方法本身就是研究立場，《資本論》的研究方法本身就是唯物史觀的理論立場。一旦我們把唯物史觀的理論立場作為討論《資本論》研究方法之科學(xué)與否的內(nèi)在根據(jù)，依據(jù)“韋伯問題”對《資本論》的理論證偽就會煙消云散。實際上，早在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思不僅預(yù)見到而且已經(jīng)據(jù)此破解了這一可能發(fā)生的指責(zé)。在馬克思看來，“工人的解放還包含著普遍的人的解放”；從根本上講，這是由于“整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了”。這就是說，《資本論》之作為工人階級解放的理論利器卻又同時具有普遍的科學(xué)性質(zhì)，是由于工人階級雖然是一個特殊的階級，但它自身的利益訴求與人類解放的根本利益訴求是完全一致的，因而關(guān)于工人階級解放的科學(xué)同時也就是關(guān)于人類解放的科學(xué)。在這個意義上，如果說立足于工人階級立場的《資本論》意味著工人階級特定價值立場的介入，那么這種價值立場也由此同時具有了價值中立或價值無涉的意義。
具有科學(xué)稟賦的歷史唯物主義巨著
馬克思曾指出，“整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中”，意味著工人所遭受的奴役以及勞動與資本的對立，是有史以來人類奴役制的最高形式；它的消亡也意味著一切人類奴役制的徹底終結(jié)。它意味著，在《資本論》中，我們必須對人類奴役制生成演變做出歷史追問，意味著在這一追問中歷史地展示勞動與資本、工人與資本家對立的來歷與實質(zhì)，并揭示出根本消除這一對立的歷史必然性與現(xiàn)實可能性。在這個意義上，《資本論》其實已經(jīng)蘊含了馬克思在《德意志意識形態(tài)》中草創(chuàng)的唯物史觀的基本理論框架。或許只有認(rèn)識到這點，人們才能徹底跳出價值關(guān)聯(lián)與價值中立的理論糾葛，進(jìn)而懂得《資本論》既是代表工人階級利益又是具有普遍的科學(xué)稟賦的歷史唯物主義巨著。
總之，不論就《資本論》的哲學(xué)性質(zhì)這一命題本身的內(nèi)在意蘊而言，還是就《資本論》當(dāng)代性意義的有效論證來說，把唯物史觀作為《資本論》研究的本質(zhì)理論向度，把作為經(jīng)濟學(xué)作品的《資本論》同時視作唯物史觀的哲學(xué)巨著，都具有毋庸置疑的重要意義。
（作者單位：上海財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院）
